Dedicated to sound and listening, the Triennale creates a space for a wide range of sonic practices without restricting them by institutional boundaries. Over the course of two months, Rites of Eternal Wind will host sound installations and live events, listening sessions and soundwalks, hybrid lectures, discussions and workshops, somatic performances and explorations of sonic rituals and environments where sound is absent or even impossible.
Три — число магическое, поэтому Триеннале рассматривает отношения звука и ветра через триединство перспектив: наблюдая за ветром как природным явлением, которое ищет в пространстве резонирующие тела; фиксируя исторические и современные попытки взять ветер под контроль; и ощущая присутствие в его отсутствии, вслушиваясь в едва уловимые звуки — дыхание и шепот. В ходе «Церемоний вечного ветра» мы также признаемся в любви традициям работы со звуком и слушанием, которые в течение многих веков жили в незападных культурах, где музыка всегда являлась важной частью организации общества. Мы говорим о мастерстве создания инструментов и исполнительских практиках Центральной и Северной Азии как формах политического воображения; об устной традиции индигенных и автохтонных культур как формах сохранения коллективной памяти и истории; о практиках внимательного слушания Юго-Восточной Азии как медитации, и т. д.
Отсылка к Коркуту в названии Триеннале — своего рода просьба о благословении, ак бата. Считается, что более тысячи лет назад акын Коркут-ата (или Қорқыт-ата), одновременно и исторический и мифологический персонаж, создал кобыз — музыкальный инструмент, обладающий силой исцеления и защиты от злых духов, способный прогнать даже саму смерть. Сегодня гигантский кобыз звучит на берегах Сырдарьи, неподалеку от места его рождения — восьмиметровая акустическая скульптура, спроектированная и построенная в 1980 году архитектором Беком Ибраевым и инженером-акустиком Советом Исатаевым. Этот монумент Коркуту использует степной ветер, чтобы «играть» на сорока металлических трубах, спрятанных внутри. Когда ветер проходит через них, трубы воют и стонут, исполняя вечную песню земле — а значит, исцеляя ее.
Ветер — движение воздуха, который взаимодействует с объектами на своем пути, создавая вибрации, которые мы воспринимаем как звук. Этот принцип лежит в основе строения множества музыкальных инструментов, начиная с самого фундаментального и первичного из них — человеческого голоса. Ветер может усиливать голос, если петь по ветру, так песнь может нести голос на далекие расстояния. Дыхание — тоже своего рода ветер — используется в духовых инструментах. Чтобы играть на флейте нужно дышать, но этот тип дыхания отличается от того, которое дарует жизнь.
Говорит Искатель:
«Сегодня они умеют создавать искусственный ветер, пуская его по трубам разной длины, каждая из которых настроена на определенную частоту. Но голос и флейта будут звучать лишь до тех пор, пока есть тот, кто может дышать».
Много лет назад ветер поднимал паруса кораблей колониального флота и нес их через моря и океаны. На борту этих кораблей были те, кто считал себя избранными — кто считал, что у них есть право присваивать чужую землю, порабощать и уничтожать тех, кто не похож на них. Идея о превосходстве поднимала и кружила их над землей, заставляя забыть о человечности и призывать ветра еще более страшной природы — огненные вихри, разносившие пепел деревень, сожженных дотла вместе с их обитателями. Другой ветер уносил тех, кто сумел выжить — далеко от их земли, в чужие страны, без надежды на возвращение. Сегодня потомки «избранных» заставляют ветер производить «чистую» энергию на украденной земле — земле, очищенной принудительным переселением и геноцидом.
Говорит Проблемное дитя:
«Когда наша планета превратится в огромную и безжизненную пустыню, останется только бесконечный плач Вечного ветра. Но пока мы здесь, пока ветер несет и усиливает наши голоса, его примеру должны следовать и мы».
Мы вслушиваемся в звуки, которые больше невозможно услышать — раскаты гор, которые сравняли с землей, и шум морей, опустошенных промышленной индустрией. Мы вслушиваемся в звуки, которые принято игнорировать: пока одни говорят, другие вынуждены отвечать молчанием. Даже если мы не слышим звук, мы ощущаем, как он резонирует у нас в головах — визжащие сирены, крики боли, треск пуль, рассекающих холодный зимний воздух. Помимо всего прочего, «Церемонии вечного ветра» — это приглашение. Мы приглашаем всех научиться вслушиваться в мир вокруг и использовать пространство Триеннале, чтобы поднять ветер, который понесет наши голоса далеко-далеко — вдохновлять новые поколения тех, кто борется и тех, кто мечтает.
Говорит Шепчущий:
«Я не знаю, издает ли дерево звук, когда падает в лесу, но уверен, что ветер заставляет деревья говорить. Идя по точному краю знания, никак не разобрать шепот из ряби лиственной. Если бы я не смог придумать песню — как бы она звучала?»
Ануар Дуйсенбинов — казахстанский поэт, мультимедийный художник, куратор и переводчик.
На протяжении последних 15 лет он активно участвует в различных проектах по всей Центральной Азии, сотрудничая с такими институциями, как Центр современной культуры «Целинный», CTM Festival, Literature Without Borders, Hayward Gallery и Венецианская биеннале, среди прочих. Ануар, совместно с Рустемом Мырзахметовым, является сооснователем spoken word коллектива экспериментальной музыки «Балхаш снится» — одного из ключевых явлений независимой музыкальной сцены Алматы. Коллектив также участвовал в проекте Barsakelmes — инаугурационном перформансе, запустившем публичную программу Центра современной культуры «Целинный».
В своих работах Ануар часто обращается к традиционным практикам и системам верований, раскрывая их трансформацию в условиях меняющихся и нередко ухудшающихся социальных и политических контекстов — как в прошлом, так и в настоящем. Его поэзия и spoken word интервенции изобретательны и игривы, основаны на многослойной символике. В то же время они остро оспаривают способы, которыми доминирующие нарративы присваивают и инструментализируют некогда сакральные практики, превратив то, что изначально служило сообществу, в инструменты политики идентичности и нациестроительства в руках элит и власть имущих.
Мадина Садыбекова — кураторка и исследовательница корейско-казахского происхождения из Алматы, чья практика в первую очередь сосредоточена на звуковом искусстве, взаимодействующем с геополитическими и социально-политическими контекстами.
Изучив, каким образом эстетика формирует опыт и коллективную память на примере смещения и демонтажа колониальных памятников в современном Казахстане, сегодня она работает со слушанием и слышанием как с телесными практиками, уделяя особое внимание тому, как звук воздействует на тела, находящиеся в различных условиях принуждения — от прямого насилия до отчуждения, утраты земель и вынужденной миграции. Размышляя из перспективы собственного диаспорального опыта и физической дистанции от этих порой мучительных контекстов, Мадина использует эту дистанцию, чтобы исследовать, как звук может также нести в себе жизнеутверждающую устойчивость и надежду.
Мадина получила степень магистра по Теории современного искусства в Колледже Голдсмитс Лондонского университета (Goldsmiths, University of London) и в настоящее время работает кураторкой и арт-менеджером в Центре современной культуры «Целинный» в Алматы.
Стас Шәрифулла — художник и академический исследователь, живущий в Базеле и изучающий, как практики слушания формируют идентичность и память.
Башкорт из рода Елан, родившийся и выросший в Восточной Сибири, Стас исследует аудиальную природу автохтонных культур Северной и Центральной Азии, где практики слушания и звучания исторически играли более важную роль, чем письменность. Работая с позиции собственного опыта рас—пере—соединения с этим наследием, он изучает как переселенческий колониализм подчиняет, замещает и искажает индигенное знание, сводя его общественно-политическую роль к производству экзотических музейных артефактов — и как можно изменить эту динамику. Работая как с традиционными, так и с электроакустическими инструментами, Стас работает в различных жанрах — от импровизации и свободной композиции до гибридных лекций, интервенций, инсталляций и других форм.
Стас — преподаватель и докторант Департамента исследований медиа Базельского университета, приглашенный доцент и ментор Institut Kunst Gender Natur Высшей школы искусств FHNW (Базель), и куратор исследовательского художественного проекта Resynthesising the Traditional в рамках фестиваля СТМ в Берлине.